SOL - Sábados de Orientación Lacaniana: Impases crecientes de la civilización*

La angustia es un afecto muy presente en nuestros tiempos. Los efectos del avance exponencial del discurso del capitalismo, van abriendo la brecha cada vez más profunda entre ricos y pobres. Las guerras asoman como manifestaciones del fracaso de la política, los derechos fundamentales están amenazados, las emergencias climáticas proliferan... Frente a este panorama de incertidumbre, vemos despuntar retornos nada halagüeños. Es por eso que, desde la Comunitat de Catalunya de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis (CdCELP), proponemos esta jornada sobre “Los impases crecientes de la civilización” para abordar, desde el discurso analítico, las manifestaciones contemporáneas de la pulsión de muerte.

Freud, en “El malestar en la cultura” vinculó la renuncia pulsional que conlleva la cultura y la vida en sociedad con la pérdida de felicidad y el aumento del sentimiento de culpabilidad, entrando de lleno en una dialéctica con la pulsión de muerte.[1] Sin dejar de lado una posición entre escéptica y pesimista, Freud pensaba que la civilización, con sus logros y creaciones sublimatorias, podía, al menos, llegar a tratar mediante el rodeo, a la pulsión de muerte.

Lacan, no obstante, produjo un giro en su lectura de dicho malestar. En su enseñanza, lo simbólico ya no apacigua al goce, sino que lo exacerba. Así es cómo el superyó freudiano quedará marcado por la pulsión de muerte. Tal como apunta Miller: "El superyó freudiano produjo cosas como lo prohibido, el deber, hasta la culpabilidad, que son términos que hacen existir al Otro, son los semblantes del otro, suponen al Otro. El superyó lacaniano produce un imperativo distinto: ¡Goza! Este es el superyó de nuestra civilización"[2].

Este imperativo es el que comanda al sujeto empujándolo a gozar sin límites. Desde el consumo de todo tipo de objetos que el mercado pone en sus manos, hasta el tratamiento del cuerpo, la sexualidad o el otro como un objeto más de consumo.

Lacan tomará la afirmación de Saint Just: “la felicidad se transformó en un factor de la política”[3] indicando que, a partir de allí, no hay solución aristotélica posible para la cuestión de la felicidad. Hoy diríamos que el goce es un asunto primordial de la política. Los sujetos contemporáneos viven desbordados por promesas de felicidad imposibles de alcanzar, a menudo promocionadas por el discurso de la ciencia. Así, la paradoja es que, hoy en día, los sujetos corriendo tras un ideal de libertad sin límites, viven, más que nunca, condenados a la esclavitud del superyó.

El malestar en la cultura se articula entonces a los impases de la civilización. El rechazo de la castración propio del discurso capitalista alimenta con una ferocidad creciente dicho malestar, cuyas consecuencias se hacen sentir en muchos ámbitos: ecología, filiación, guerras, régimen de la verdad… todos ellos abren un interrogante sobre el futuro de la experiencia humana.

En el sufrimiento psíquico de hoy se reflejan las consecuencias en la subjetividad de estos fenómenos y de qué modo, cada sujeto, uno por uno, ha podido dar alguna respuesta. Queremos abordar estas cuestiones y ver qué nos enseña la clínica del momento actual, para encontrar algunas pistas orientadas a organizar alguna resistencia.

En esta época de impase nos parece necesario, incluso urgente, abordar el lazo entre la época, las transformaciones en la subjetividad y el síntoma. Para dicho cometido nos conminamos a establecer un diálogo con otros discursos, como el de la política o la filosofía. Este intercambio nos resulta enriquecedor para circunscribir algunos pedacitos del real en juego en nuestros tiempos, siguiendo la invitación de Lacan: “Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época”.
¡Estáis todos invitados a participar!

*El título alude a una frase de Lacan proferida en su discurso de Roma en 1969, “El psicoanálisis, razón de un fracaso”, Otros escritos, Ed. Paidós. Pág. 369. Allí nos dice: “Cuando el psicoanálisis haya depuesto las armas frente a los impasses crecientes de la civilización (malestar que Freud presentía), serán retomadas - ¿por quién? - las indicaciones de mis escritos.

[1] Freud, S., (1932) "¿Por qué la guerra?", Obras completas, Vol. XXII, Amorrortu, Bs. As., 1991.
[2] Miller, J-A., El Otro que no existe y sus comités de ética, Paidós Bs. As., Barcelona - México. 2005, p. 19.
[3] Lacan, J., El Seminario, Libro 7, La ética del psicoanálisis, Paidós, Bs. As., 1988.

Comisión Organizadora: Soledad Bertran, Irene Domínguez, Andrea Freiria, Oriana Novau y Carla Rojo.

CALENDARIO

Sábado 30 de mayo

De 10h a 14h

ENTRADA LIBRE hasta completar aforo
Se requiere Inscripción: cdc@elp.cat

Presencial en Biblioteca Jaume Fuster

Pl. de Lesseps, 20, Barcelona