Seminarios de Primavera '24 de la CdC-ELP. Clínica y pragmática del cuerpo hablante

Clínica y pragmática del cuerpo hablante

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Jacques-Alain Miller en el Inconsciente y el cuerpo hablante propone al arco reflejo −aquel proceso de regulación que mantiene lo más baja posible la excitación− como el modelo que le permite a Freud articular al cuerpo con lo que él considera una “ficción”, su aparato psíquico[1]. Lacan en un primer movimiento de prolongación de la obra de Freud, no disipa esta dimensión de ficción, pero sí sustituye al arco reflejo con la estructura de un lenguaje, estructura significante que incluye a su sujeto de una manera muy particular, ya que lo designa allí donde lo pierde, allí donde la represión deja su marca: “un significante es lo que representa a un sujeto para otro significante”[2].

Entonces tenemos al inconsciente y al lenguaje, y lo que circula entre estos elementos, que es el síntoma. Aquello que no va y que funda la práctica del psicoanálisis, aquello que cifra un sentido oculto con efectos patógenos, y que al mismo tiempo abre un campo para lo que se resiste a ser cifrado: la pulsión.

Entonces, inconsciente, síntoma, lenguaje, represión, son elementos que definen el recorrido de Freud y podríamos decir, el del primer Lacan. Sin embargo, estas herramientas provienen de un malestar en la civilización que ha mutado significativamente. Dos congresos sucesivos de la AMP[3] esclarecieron que en el Siglo XXI se trata de “otro orden simbólico”, y de “otro real”[4]. Y es por ello que “la sustitución del inconsciente freudiano por el parlêtre lacaniano”[5] el ser-hablante, esa bisagra de Lacan que nos permite acceder a su última enseñanza, será nuestra brújula para pensar estas mutaciones en el vínculo social que transforman la vida cotidiana, la política, los cuerpos hablantes, y por lo tanto que nos invitan a reformular la praxis del psicoanálisis.

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“Lo que no es una ficción es el cuerpo hablante” -dice Miller, para oponerlo al aparato psíquico freudiano estructurado como el arco reflejo, o para declinar al propio inconsciente lacaniano estructurado como un lenguaje. Pero, “¿qué es el cuerpo hablante? Ah, es un misterio” -dijo Lacan en el Seminario 20[6].

Acompañaremos a este misterio del cuerpo hablante, con el esfuerzo majestuoso de Éric Laurent, que puede servirnos de brújula para aclarar, en parte, algunas cuestiones de importancia para la clínica actual. En El Reverso de la Biopolítica[7] se trata entre otras cosas de un detallado estudio sobre lo heteróclito del cuerpo a lo largo de la enseñanza de Lacan, orientado por el campo de atracción de las elaboraciones que les fueron accesibles, en parte, gracias a la lectura de la obra de Joyce, quien pretendía, por ejemplo, que su Ulises fuera la “epopeya del cuerpo humano”[8]. Tenemos también el arco que se dibuja en relación con la sustitución de la noción de síntoma, desde el síntoma pensado con la histeria freudiana, hasta el síntoma como acontecimiento de cuerpo, por el sinthome, en el último Lacan.

De estas cuestiones se deduce una pragmática de la cura reformulada, que ha de pasar necesariamente por finísimas elaboraciones alrededor de la letra, la escritura, y las modalidades de la palabra que nos abren al campo de lalengua, y que están magistralmente desplegadas en el libro de Laurent.

“La histérica mujer es necesaria para darle al psicoanálisis -leemos en Laurent- su lugar como talking cure […] pero más acá del síntoma histérico ¿cómo hablan los cuerpos? Hablar lalengua del cuerpo es tratar de saber, con Lacan, de qué modo el síntoma del Uno solo del todo, que no habla, ha podido llegar a ser síntoma articulado con el Otro, articulado con el Dos”[9].

Entonces, parlêtre, acontecimiento de cuerpo, sinthome, lalengua, S.K.bello, serán las nuevas herramientas que habremos de revisar, esclarecer, poner en tensión, para pensar el control, el diagnóstico de las estructuras, la interpretación, la transferencia, el pase, y la psicología de las masas.

Referencias Bibliográficas:

Lacan, Jacques. El Seminario, libro 23, El sinthome, Paidós, Buenos Aires.

Lacan, Jacques. “Joyce el síntoma”. Otros escritos. Paidós, Buenos Aires.

Lacan, Jacques. “Radiofonía”. Otros escritos. Paidós, Buenos Aires.

Laurent, Éric. El Reverso de la Biopolítica. Grama, Buenos Aires, 2014.

Miller, Jacques-Alain. “El inconsciente y el cuerpo hablante”. Freudiana 72.

Miller, Jacques-Alain. Piezas sueltas. Paidós, Buenos Aires.

Miller, Jacques-Alain. El ultimísimo Lacan. Paidós, Buenos Aires.

Comisión:

Roberto Cordero, Erick González, Silvia Grases (Más Uno), Patrícia Heffes, Antoni Vicens.

Notas 

[1] Miller, Jacques-Alain. “El inconsciente y el cuerpo hablante”. Freudiana 72.

[2] Lacan, Jacques. “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano”. Escritos 2, p. 779.

[3] VIII Congreso de la AMP, 2012: El orden simbólico en el Siglo XXI, no es más lo que era, y IX Congreso de la AMP, 2014: Un real para el Siglo XXI.

[4] Miller, Jacques-Alain. Op. cit., p. 13

[5] Ibíd.

[6] Lacan, Jacques. El Seminario, libro 20, Aún. Paidós, Buenos Aires, 2008, p. 158.

[7] Laurent, Éric. El reverso de la biopolítica. Grama, Buenos Aires, 2016.

[8] Cf. Laurent, Éric. Ibíd., p. 187.

"[9] Ibíd., p. 52.

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• PRIMER ENCUENTRO · 27 de febrero '24

Clínica pragmática – Antoni Vicens

El paso inaugural de este Seminario es la formación de un cártel. Mi tema es “Clínica pragmática”. Se trata de saber si ambos términos producen un sentido en psicoanálisis. El término de pragmática se usa en lingüística, en retórica, en filosofía, en general asociada al uso del lenguaje. Pero hemos de añadirle la creación cuando la realidad es agujero. En la prisa por entregar a la Escuela conclusiones imposibles, empezaremos por el libro de Éric Laurent, El reverso de la biopolítica, actualización de la pragmática en la clínica psicoanalítica (en la transferencia, la interpretación, el control, el pase), al revés de la pragmática del amo, que no se reconoce inconsciente.

Cuerpo hablante – Erick González

A modo de introducción de un seminario que se propone con el título de Clínica y pragmática del cuerpo hablante, pondré el acento en el sintagma contenido al final de la frase.

Los elementos de dicho sintagma tocan varias de las líneas de fuerza importantes en nuestro momento de civilización, el de la promoción desbordante de un hedonismo feliz, de un empuje al “¡cuida tu cuerpo!” y al “paralogismo de la falsa identificación” (las comillas toman citas de Éric Laurent), es decir, de ese impuesto yo soy lo que digo que soy entrecruzado con la pretensión de “identificar al ser hablante con su organismo”. Con todo y con eso, no podemos perder de vista, que la gran fragilidad del sujeto contemporáneo más que reducirse se dispara, en estos tiempos en que los gastos de salud mental de los estados no paran de aumentar.

De la última enseñanza de Lacan, Miller nos hace ver que este sintagma, este “cuerpo hablante”, es un dispositivo puesto a punto, al día, finísimo, para dar cuenta de las paradojas actuales. Y es que “la lengua del cuerpo, que es la del goce, no autoriza a ningún hedonismo feliz”, como destaca Éric Laurent.

En esta presentación se tratará de ubicar algunas de las referencias de este cuerpo hablante, apuntando a un hilo que se despliega en El Reverso de la Biopolítica de manera magistral, y que es el de lo que podemos llamar lo heteróclito del cuerpo en la enseñanza de Jacques Lacan, tema al que le seguiremos la pista más adelante, y que forma parte de mi rasgo en el cártel que hemos constituido: El cuerpo hablante y sus alrededores. Del conjunto vacío a la lógica de bolsas y cuerdas.

Referencias

Laurent, É., “Introducción. Entre vacío e imágenes”, El reverso de la biopolítica”, Buenos Aires, Grama, 2016, pp. 11-25.

Miller, J.-A., “El inconsciente y el cuerpo hablante”. Revista Freudiana, nº 72.

Lacan, J., “Clase II: A Jakobson”, El Seminario 20, Aun, Buenos Aires, Paidós, pp. 23-35.

Lacan J., “Clase IX: Del Barroco”, El Seminario 20, Aun, Buenos Aires, Paidós, pp. 127-141.

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• 30/4/2024

Intervienen:

• Silvia Grases: Un cuerpo más allá del narcisismo

Eric Laurent destaca que Lacan se interesó en artistas y escritores para buscar en ellos que ocurría más allá del narcisismo (1). Podemos rastrear, con Lacan, qué ocurre en este “más allá del narcisismo”, más allá de las identificaciones, en Duras y en Joyce. Para la ocasión, partiremos de localizar tres momentos fundamentales en la enseñanza de Lacan en relación al cuerpo, la imagen y el goce, propuestos por Laurent (2), para interrogar especialmente el viraje lacaniano producido entre 1965, con la publicación del “Homenaje a Marguerite Duras, por el arrebamiento de Lol V. Stein” y 1970, con Radiofonía. Nuestro interés se centrará en la incidencia del cambio en la concepción del sujeto a partir de que Lacan aísle el objeto a.

(1) E. Laurent en Miller, El lugar y el lazo, pp. 69-70

(2) E. Laurent, El reverso de la biopolítica, p. 5

• Patricia Heffes: “Acontecimiento de cuerpo, clínica y política”

El punto de partida fue el acontecimiento de cuerpo en relación con el final de análisis. En el camino, encontré la idea del acontecimiento de cuerpo generalizado, en el sentido del rasgo inscripto en el cuerpo hablante del parlêtre (1). De esta manera la cuestión se abrió más allá de la experiencia del final.

El acontecimiento de cuerpo introduce la perspectiva clínica a la vez que política. El cuerpo hablante se distingue del cuerpo del individuo, que es el cuerpo como propiedad de cada uno. El cuerpo hablante es el que testimonia de la inscripción del discurso como vínculo social.

La fórmula “parlêtre político” (2)  a su vez, pone en relación el acontecimiento de cuerpo con el “inconscientepolítico”. Dos fórmulas que se diferencian desde la perspectiva del cuerpo como Otro, el cuerpo como el lugar de una marca particular que va más allá del rasgo unario.

En esta presentación me propongo desplegar estos puntos orientada por la perspectiva clínica y política.

(1) Laurent, Eric. “El reverso de la biopolítica”, Grama, Buenos Aires, 2016, p.258.

(2) Id., p.243

• Modera:  Erick González

• 28/5/2024: Del síntoma mensaje al síntoma escritura / Del cuerpo del Otro al conjunto vacío que se cuenta como Uno.

Interviene: Erick González

El último día del congreso de la AMP hace un par de meses, y ya habiendo comenzado a trabajar en el cártel que da impulso a este seminario, es decir, con El reverso de la biopolítica de Éric Laurent en el bolsillo, aproveché para visitar una exposición sobre Rothko en la Fundación Louis Vuitton cuyo edificio ha sido diseñado por Frank Gehry.

Se trataba de una buena oportunidad, ya que Laurent dedica en su libro un capítulo a lo que él da por llamar “El autorretrato imposible del artista”, y en el que toma a tres artistas (cuatro en realidad): Rembrandt, Rothko, y Frank Gehry (en relación con el cual incluye a Richard Serra, cuando habla del edificio del Guggenheim en Bilbao y de la escultura de Serra que nos recibe al entrar al edificio), para ubicar lo que con estos podemos aprender sobre lo que implica hablar lalengua del cuerpo y experimentar el espacio cuando este no es mediado por el estadio del espejo ni por el Nombre del Padre.

Entonces en ese día Gehry, Rothko, pero también aquellos de los que escuchamos en esa jornada de domingo en el congreso, es decir, Leopardi, Pessoa, Nietzsche, Rousseau, Cantor, Maradona, hicieron resonar para mí, aquello que nos enseña, cada uno a su manera, sobre cómo “subvierten la relación - dice Laurent- que mantenemos con nuestro cuerpo y el de nuestros semejantes, próximos y lejanos [y …] nos introducen de este modo a la política, en el sentido más literal y fundamental, esa política del síntoma que el psicoanálisis tiene el honor de constituir como la matriz con la que hace materia de su experiencia y del saber que se deduce de ella”.

Entonces “materia de su experiencia” y “saber que se deduce de ella”. Intentemos seguir este hilo que llamamos “política del síntoma”, desde una Clínica y pragmática del cuerpo hablante.

Haremos en este tercer encuentro del Seminario, un compte rendu de lo que tal vez hasta ahora hemos podido introducir del sintagma “cuerpo hablante”, es decir el saber deducido de esa materia de la experiencia que es la del cártel. Y en un segundo momento relanzaremos nuestro trabajo con algo más de la experiencia a partir de una viñeta clínica y un testimonio de pase.

Referencias:

Laurent, Éric. “Lo que hace síntoma para un cuerpo”. El reverso de la biopolítica. Grama, Buenos Aires, pp. 49-76.

Laurent, Éric. “El imposible retrato del artista”. El reverso de la biopolítica. Grama, Buenos Aires, pp. 203-214.

Lacan, Jacques. “Joyce, el síntoma”. El Seminario, libro 23, El sinthome. Paidós, Buenos Aires, pp. 159-166.

Lacan Jacques. “Radiofonía”. Otros escritos, Paidós, Buenos Aires.

Miller, Jacques-Alain. “El reverso del pase” y “Un-cuerpo”. El ultimísimo Lacan. Paidós, Buenos Aires, pp. 95-116.

Blancard, Marie-Hélène. “Tomar el goce a la letra”. Revista Freudiana 67.

• 25/6/2024: La pérdida de la realidad

Interviene: Antoni Vicens

Modera: Patricia Heffes

Siguiendo la idea de una clínica pragmática, inspirada por el libro de Eric Laurent El reverso de la biopolitica, tomamos la idea de Jacques Lacan de que “un análisis no debe ser llevado demasiado lejos”, que sigue a la de Sigmund Freud cuando nos previene contra el furor sanandi. La clínica del sinthome implica una retórica de la creación, del saber hacer o del saber apañárselas con ese partenaire más o menos incómodo. Releyendo a Freud, eso nos lleva a preguntarnos por el sentido de la expresión “pérdida de la realidad” definida en la segunda tópica, y que suponemos emparentada con el pragmatismo clínico, tanto en la neurosis como en la psicosis. Si nos preguntamos entonces cuál es esa realidad que se pierde, habremos de apuntar a una ciencia del agujero.

CALENDARIO

Martes a las 20:30

FECHAS:

27 de febrero, 30 de abril, 28 de mayo y 25 de junio de 2024.

Modalidad presencial

Sede de Barcelona de la ELP

C/ de Sta. Perpètua 10-12